Après un diplôme en médecine générale obtenu en 1990, le Docteur Leila Ghettas a poursuivi de nombreuses formations sans relâche afin d’améliorer la santé de ses patients.

Pourquoi vous être tournée vers la Médecine Traditionnelle Chinoise ?

Pour moi, me tourner vers la MTC me permet d’intervenir aussi avant la maladie. Cette médecine regroupe des théories et des pratiques ancestrales dont le but est de maintenir et de restaurer la santé. La force vitale de la vie (appelée Qi) se déploie dans le corps. Tout déséquilibre peut provoquer des maladies. Les forces complémentaires qui composent le Qi sont appelées Yin et Yang et leur déséquilibre altère la santé des patients.

La MTC nous offre une sagesse ancestrale au service de la santé, c’est pourquoi j’ai choisi de me tourner vers elle en complément de la médecine occidentale. Mon but est de soigner ET de prévenir la maladie. Par le biais de la combinaison des deux médecines, j’accède à des résultats exceptionnels. 

J’ai exercé dans un village en Algérie où j’ai soigné les habitants à 60 km à la ronde. J’ai accouché des femmes, j’ai soigné des plaies et j’ai acquis ainsi une pratique très large dans mon métier de médecin. Cependant, au bout de quelques années, j’ai ressenti le besoin de me former plus amplement.

J’ai donc passé l’examen d’épreuves des connaissances médicales diplômantes, pour travailler en France où j’ai obtenu mon diplôme en néphrologie. J’ai continué mes formations, toujours dans l’idée d’apporter plus de soins bénéfiques à mes patients. J’ai passé un diplôme d’ultrasonographie clinique (échographie générale), un DIU interuniversitaire de traumatologie du sport, un DU de la santé de l’enfant, un DU de l’accueil des urgences pédiatriques, un DU de diabétologie, un DU de médecine du voyage et une capacité de gériatrie. Je me suis formée à l’hypnose et à la micro-kinésithérapie.

Pourquoi la capacité en MTC ?

L’approche holistique du soin pour mes patients est très importante pour moi. Je considère l’Humain dans sa totalité physique, émotionnelle et psychique.

Pour moi la MTC est un complément inéluctable de la médecine occidentale. La pathologie humaine est complexe : soigner un bras, une jambe, un foie, cela ne peut être suffisant. Je ne peux pas uniquement examiner les organes. L’Humain est un être vivant à considérer dans toute sa personnalité. L’environnement, l’hérédité, l’histoire du patient, l’histoire de la maladie, la constitution et le comportement sont des impératifs à observer finement.

Écouter la vie de mes patients est une façon de mieux appréhender leur pathologie. L’équilibre entre ces deux médecines apporte des résultats optimaux auprès de mes malades.

En 2017, mon stage de MTC à l’hôpital de Kumming en Chine m’a permis de renforcer mon expertise dans le traitement d’une patientèle âgée. Notamment l’association de l’Acupuncture et de la Moxa, du gingembre chauffé, sur les points 1R et E36 qui maintiennent le Qi et réchauffent le corps. Le point E36 ZUSANLI est le point le plus adapté pour le traitement de l’énergie et du sang, indispensable à régénérer chez la personne âgée.

La MTC décrit cinq éléments :

Le Bois, le Feu, l’Eau, le Métal, et au centre la Terre. Cinq saisons leurs sont associées :

• Le printemps pour le Bois, (Shao¹ Yang)
• L’été pour le Feu, (Tai² Yang)
• La fin de l’été est considérée comme la fin d’une saison en MTC correspondant à la Terre
• L’automne correspondant au Métal (Tai Yin) 

J’ai découvert l’intérêt du traitement préventif se basant sur le type et la morphologie de chaque personne. Jean-Marc Kespi, Président de la Fédération Française d’Acupuncture, parle d’ambiances (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau). En effet, nous serions 4 types d’êtres sur la Terre : un petit Yin, un grand Yin, un petit Yang et un grand Yang. Ceci permet de pratiquer un renforcement préventif selon la disposition de chaque type d’être face à la maladie. 

J’aimerais vous exposer un exemple clinique d’une de mes patientes : très active, cheffe d’entreprise avec deux enfants, en instance de divorce, souffrant d’une douleur intermittente au niveau du genou droit. Elle présente également des ruminations. Après un diagnostic énergétique et deux séances d’acupuncture en association avec une pharmacopée (NINGXIN - traitement du bien être féminin), la patiente m’informe de son changement de travail et de logement. Ses ruminations ont disparu ainsi que ses douleurs au genou. Elle ressent moins de fatigue. La patiente me questionne alors sur l’origine de son mal. Je lui explique que l’articulation du genou est importante dans le corps humain et que de lever son blocage a recréé une harmonie lui permettant de retrouver un équilibre dans son existence.

Depuis mon installation au Centre de Santé Naturelle « SunSiMiao », j’ai obtenu de nombreux résultats du même ordre. Mon expérience dans ce domaine me conforte dans l’efficacité de mes traitements.

Un de mes domaines privilégiés est le traitement de l’infertilité. En une année, quatre de mes patientes ont eu un enfant. Ceci est un résultat exceptionnel.La ménopause est également dans mon domaine de prédilection. Là aussi, les résultats sont vraiment significatifs.

Pour moi, la plus belle réussite est lorsque mes patients témoignent de la fin de leur souffrance. Je sais alors combien la MTC et la médecine occidentale sont, en concomitance, la plus efficace des prises en charge.

Le soin en Médecine Traditionnelle Chinoise s’appuie sur l’analyse des défaillances. C’est une médecine à la fois préventive et curative grâce à laquelle il est possible de traiter toutes les pathologies chroniques et aigües.

En tant que médecin acupuncteur, j’utilise les différents temps et éléments qui orientent vers un diagnostic énergétique. Le premier contact du patient est primordial, il commence dès la salle d’attente jusqu’au bureau de consultation. Ce moment permet d’appréhender la typologie du patient : son aspect, la couleur de ses vêtements, la gestuelle, sa mimique, sa voix, sa façon de marcher, de se mouvoir, de rentrer dans le bureau, de s’assoir, la qualité de la poignée de main, l’odeur, la transpiration, le parfum, etc. Ensuite, j’applique les huit règles thérapeutiques qui sont appliquées par paires :

Yin / Yang : Yin (mou, lent, pâle...), Yang (agité, visage rouge, parle et bouge beaucoup).

Chaleur / froid : Chaleur (crainte du chaud, tachycardie, rougeur, constipation), Froid (crainte du froid, asthénie, bradycardie).

Vide / plénitude : Vide (douleur soulagée par la pression), Plénitude (douleur soulagée par le retrait de la pression).

Externe / interne : Externe (signes d’atteinte par les pervers externes : vent, humidité, chaleur, sècheresse). Interne (les cinq émotions : colère, joie, rumination, tristesse, l’angoisse).

En MTC, la douleur est un obstacle lié à un blocage d’Énergie QI et/ou de Sang. S’il y a libre circulation du QI et du Sang, il n’y a pas de douleur. La circulation du QI et du Sang dépend des organes « Zang Fu » : le Poumon, le Cœur, le Foie et le Rein. Le Poumon distribue le QI vers chaque partie du corps et le relie à la circulation du Sang. La sècheresse nuit au Poumon et l’empêche de disperser le QI et le Sang. Le Foie assure la libre circulation du QI. Elle peut être altérée par les émotions qui se répercutent sur le Foie et/ou le Cœur. La circulation du QI du Foie est essentielle pour le bon fonctionnement du couple Estomac / Rate. Si celle-ci est altérée, il en résulte stagnation et blocage ce qui induit Humidité et douleur.

Le Rein tiédit le QI et le Sang et assure la libre circulation, c’est le Yuan QI (le QI originel) de l’ensemble des organes (Zang Fu). Si le Yuan QI est faible, la pathologie est précoce. Le Cœur est affecté par toutes les émotions. Il présente une sensibilité permanente à l’état du QI et du Sang. La dépression accroît la perception de la douleur et diminue l’aptitude à assumer la sensation douloureuse, d’où la notion du point Cœur RM17, situé sous la symphyse xiphoïdienne. S’il y a dysfonctionnement d’un des Zang Fu par un facteur pathogène, il s’ensuit un ralentissement du QI et/ou du Sang et la douleur apparait. Devant toute douleur il faut interroger les Zang Fu.

Le dérèglement du QI et du Sang dépend des facteurs exogènes, Yang (Vent, Chaleur, Feu, …). Ils accélèrent le QI et le Sang, entrainant une congestion et une inflammation. Pour le Yin, (Froid, Sècheresse…), ils contractent et induisent une stagnation, d’où l’apparition de contractions et de spasmes le long des méridiens et des vaisseaux. Ainsi la douleur apparait.

La vie est « mouvement ». Pour maintenir le QI et le Sang, la régularité du mouvement est nécessaire, ainsi qu’un cadre de vie et une hygiène alimentaire, propices au maintien de sa santé. Si la personne âgée ne bouge pas, il en résulte une stagnation du QI et du Sang, induisant des douleurs chroniques.

La MTC est définie par deux principes : le Yin et le Yang. Les trois trésors sont importants : le QI = l’Énergie, le Jing = l’Essence et le Shen = l’Esprit. Ces trois trésors sont des énergies essentielles qui soutiennent la vie humaine.

Le QI est souffle vital. C’est la mise en mouvement des Énergies :
l’Énergie qui fait circuler et qui maintient les tissus, maintient le Sang dans les vaisseaux et nous défend contre les agressions extérieures. On parle du QI ancestral (Yuan QI), du QI protecteur (Wei QI), du QI nourricier (Rong QI) …

Le Jing est l’essence de la vie. Le Jing inné est notre héritage. La notion de génogramme est souvent utilisée dans le traitement de certaines pathologies liées aux antécédents familiaux. Le Jing acquis, quant à lui, est l’essence que nous fabriquons durant toute notre vie selon nos habitudes alimentaires, d’hygiène de vie affective et intellectuelles, etc.

On appelle Yang Sheng, l’art de nourrir la vie. Le Shen est notre conscience organisatrice, notre esprit créateur. Pour que le Cœur reflète le Shen, il doit être pur, vide et sincère. Le vide dans le sens de la vacuité, prêt à accueillir le changement. 

Lorsque j’ai terminé mon doctorat en médecine occidentale et, après avoir acquis les bases de l’anatomie, de la biochimie et de la physiologie, j’ai observé le manque du chapître sur la nutrition qui est fondamental. La physiologie du Rein, du Foie et autres organes ne peut s’extraire du vécu du patient (âge, nutrition, rythme de vie…).

L’association des deux médecines reste impérative pour réguler et harmoniser le déséquilibre que présente chaque patient.

1 : petit

2 : grand